Declaración doctrinal

Los 66 libros de la Biblia son la revelación escrita de Dios al hombre. La Biblia llegó por medio de una doble autoría, mediante la cual los autores humanos fueron movidos por el Autor celestial, el Espíritu Santo, que habló de parte de Dios (2 Pedro 1:20-21). El Espíritu Santo supervisó al ser humano que, escribieron utilizando sus propias personalidades únicas, vocabularios y estilos. El resultado fueron las propias palabras de Dios compuestas sin error (2 Timoteo 3:16).  Esta “inspiración” de las Escrituras fue plenaria verbal, lo que significa qu ese extiende hasta las mismas palabras originales elegidas. Como resultado, la Biblia, en parte y en su totalidad, es inerrante e infalible en sus documentos originales. En consecuencia, la Biblia es la única regla de fe y práctica autorizada y suficiente para todas las personas de todas las generaciones (Mateo 24:35; Juan 10:35; 17:17; 1 Corintios 2:13; 2 Timoteo 3:15-17; Hebreos 4:12; 2 Pedro 1:19-21).

Dado que la Biblia es la Palabra de Dios, es nuestro deber manejarla correctamente e interpretarla con corrección (2 Timoteo 2:15). El significado correcto de la Escritura entonces es hallado mediante el empleo del método de interpretación literal-histórico-gramatical, bajo la iluminación del Espíritu (Juan 16:12-15; 1 Corintios 2:7-15). Este método de interpretación trata la Biblia como la palabra literal de Dios al tiempo que tiene en cuenta el contexto histórico, los idiomas originales, la gramática y la sintaxis, así como lenguaje figurado. Para cualquier texto de las Escrituras, hay una interpretación, pero muchas aplicaciones.

Hay un solo Dios verdadero (Deuteronomio 4:35; 6:4; Isaías 45:5-7). Dios es infinito y perfecto en todos Sus perfecciones o atributos, que incluyen omnipresencia, omnipotencia, omnisciencia, santidad, veracidad, sabiduría, inmutabilidad, ira, amor, justicia y eternidad.

Dios es el Creador soberano del universo, los cielos y tierra de la nada en seis días literales de veinticuatro horas (Génesis 1:1-31; Éxodo 20:11; Salmo 148:1-5). Este Dios es uno en esencia o ser, pero existe eternamente en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14; Tito 3:4-6; 1 Pedro 1:2). Es lo que humanamente se conoce como la Trinidad, donde cada Persona participa plenamente de la esencia de Dios, aunque tienen diferentes roles o funciones. La Trinidad es digna de toda adoración y obediencia (Salmo 150:6).

DIOS PADRE es la primera persona de la Trinidad. El Padre decreta todas las cosas según sus propósitos eternos. Él es el creador de todas las cosas (Génesis 1:1-31; Efesios 3:9) y gobernante del universo. Siendo todopoderoso, Dios es soberano en creación, providencia, historia y redención (Salmo 103:19; Isaías 14:24, 27; Hechos 4:27-28; Romanos 8:28-29). Dios también sostiene, dirige y gobierna continuamente a todos. Todo funciona según sus propósitos, pero Él ni crea ni aprueba el pecado (Habacuc 1:13). Dios es el gobernante moral y juez del universo y todos los seres humanos son responsables delante de Él según Su estándar santo. Dios es Padre de toda la humanidad (Efesios 4:6), pero como Él elige salvar a los pecadores a través de Jesucristo, Él adopta a sus redimidos y se convierte en su padre en un sentido especial (Efesios 1:4-6; Juan 1:12; Romanos 8:15; Gálatas 4:5).

DIOS EL HIJO, Jesucristo es la segunda persona de la Trinidad, coigual y coeterno con Dios (Juan 10:30; 17:5). Jesús fue el medio de creación junto con el Padre (Juan 1:3; Colosenses 1:15-17; Hebreos 1:2). En la encarnación, sin entregar Su esencia o atributos divinos, solo Sus prerrogativas divinas, la segunda persona de la Trinidad asumió una naturaleza humana y se convirtió en el Dios-hombre, plenamente Dios y plenamente hombre (Isaías 9:6; Mateo 1:23; Juan 1:1, 14; Filipenses 2:5-8; Colosenses 2:9). No perdió ni un solo atributo, ni su esencia divina, sino que renunció a su ejercicio independiente de Sus derechos, privilegios y atributos divinos. La encarnación se logró a través del medio del nacimiento virginal donde Jesús fue concebido por la Espíritu Santo y nacido de una madre humana (Isaías 7:14; Mateo 1:23; Lucas 1:26-38).

En la tierra, Jesús vivió una vida perfecta (Hebreos 4:15; 5:9). Su vida terminó en la cruz. donde derramó su sangre y murió para lograr la redención de sus hijos. Esta muerte en la cruz fue real, sacrificial, voluntaria, sustitutiva, vicaria, propiciatoria y redentora (Isaías 53:4-6; Romanos 3:25; 5:8-9; 1 Corintios 15:3; 1 Pedro 2:24; 3:18). Jesús fue sepultado, pero resucitó de entre los muertos al tercer día. Nuestra justificación está asegurada por su resurrección literal y física de entre los muertos (Lucas 24:38-39; Romanos 4:25; 1 Corintios 15:4; Colosenses 2:13-14).

Jesús ascendió al cielo y se encuentra a diestra del Padre (Hechos 1:9-11; Romanos 8:34; Hebreos 10:12), donde Él recibió todo poder, autoridad y dominio en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Jesús es ahora es el único mediador entre Dios y el hombre (1 Timoteo 2:5) y sirve como defensor de los creyentes ante el Padre (Hebreos 7:25; 1 Juan 2:1). Jesús lo hará regresar para juzgar a toda la humanidad (Juan 5:22-23; Hechos 17:30-31) y para establecer un reino terrenal por mil años (Lucas 22:28-30; Apocalipsis 20:1-6), al que seguirá un reino eterno donde Él reinará y gobernará con su pueblo para siempre (2 Pedro 1:10-11; Apocalipsis 21-22).

DIOS EL ESPÍRITU SANTO es el tercer miembro de la Trinidad. El Espíritu Santo es plenamente Dios y participa plenamente de la esencia y los atributos divinos (Mateo 28:19; Hechos 5:3-4; 1 Corintios 12:4-6; 2 Corintios 13:14). El Espíritu Santo desempeñó un papel notable en la creación (Génesis 1:2), la encarnación (Lucas 1:35) y la inspiración de las Escrituras (Zacarías 7:12; 2 Pedro 1:20-21). El Espíritu Santo también convence al mundo de pecado, justicia y juicio (Juan 16:7-11). El Espíritu Santo juega un papel crucial en la redención, aplicando la salvación y efectuando la regeneración en los creyentes  (Ezequiel 36:27; Juan 3:5-8; Tito 3:5). Después de la salvación, los creyentes son habitados permanentemente por el Espíritu, quien los sella hasta el día de la muerte. salvación y sirve como prenda y garantía de su herencia futura (Romanos 8:13-14; 2 Corintios 1:22; Efesios 1:13-14; 4:30). Los creyentes deben ser llenos del Espíritu o controlados por él como base de la vida cristiana (Juan 16:13; Gálatas 5:16; Efesios 5:18). El Espíritu ahora también ilumina la palabra de Dios, capacitando a las personas para comprender su revelación escrita (1 Corintios 2:10-16; 1 Juan 2:20, 27).

Además, el Espíritu Santo otorga dones espirituales a todos y cada uno de los miembros de la iglesia para el bien común (1 Corintios 12:1-11). Aunque Dios puede y aún obra milagros, los dones de señales dados a la iglesia primitiva tenían como objetivo autenticar autoridad apostólica y no son normativas para hoy (1 Corintios 12:1-11; 13:8-10; 2 Corintios 12:12; Hebreos 2:1-4).

El hombre y la mujer fueron creados por Dios en el sexto día de la creación. El hombre fue creado primero, y luego la mujer para ser la compañera del hombre. Aunque creada con diferentes roles, hombre y mujer son iguales en naturaleza, habiendo sido hechos a imagen y semejanza de Dios, apartándolos así de toda la creación (Génesis 1:26-27; 1 Corintios 15:39; Santiago 3:9). Dios formó al hombre directamente del polvo de la tierra y le infundió vida en él (Génesis 2:7). La humanidad fue creada para glorificar a Dios, para disfrutar de Dios a través de comunión y adorar a Dios mediante la obediencia (Isaías 43:7; Colosenses 1:16-18; Apocalipsis 4:11). En ese momento, el hombre era moralmente responsable ante Dios, pero libre de pecado (Génesis 2:16-17). A través de la desobediencia voluntaria de Adán a Dios y su rebelión, la humanidad cayó en el pecado. y perdió su inocencia. Siendo el representante de la cabeza de la humanidad, el pecado de Adán fue imputado a todos sus descendientes, siendo Jesús la única excepción (Romanos 5:12-14; 1 Corintios 15:22). El resultado del pecado de Adán es la muerte física para todos (Génesis 5:5; Romanos 6:23; Hebreos 9:27), muerte espiritual (Efesios 2:1-2; Colosenses 2:13) y estando sujetos a la ira de Dios.

Ahora, cada ser humano está totalmente corrompido y depravado en su pecado. Todo ser humano es concebido en pecado (Salmo 51:5), nacido pecador (Génesis 8:21; Salmo 58:3), y pecan porque son pecadores (Jeremías 17:9; Marcos 7:21-23; Romanos 3:10-18, 23; Efesios 2:1-3). Los seres humanos son pecadores por naturaleza y por elección, ya que reprimen la verdad en la injusticia (Romanos 1:18-25; Tito 1:15). El hombre es inherentemente corrupto e incapaz de hacer el bien o de elegir a Dios por sí mismo. Es incapaz de comprender las cosas de Dios (1 Corintios 2:14), incapaz de agradar a Dios (Romanos 8:5-8), y no está dispuesto a buscar a Dios (Juan 3:19-21). Por lo tanto, la única esperanza de salvación del hombre es la obra redentora de Cristo administrada por medio de la gracia de Dios (Juan 3:36; Romanos 6:23; Efesios 2:4-10).

Debido al problema de su pecado, el hombre está separado de Dios y necesita salvación.

La Biblia enseña que la salvación viene solo por la gracia de Dios mediante la fe en Jesucristo, sin obras humanas (Efesios 2:8-9; Tito 3:5-7). El hombre es incapaz de salvarse o contribuir a su propia salvación. Fue Dios quien preparó y perfeccionó la salvación del hombre.

 

EL PLAN DE SALVACIÓN

La salvación del hombre no es un accidente. Dios ha planeado la salvación del hombre de la eternidad. Fundamentalmente, todas las bendiciones espirituales, incluida la salvación, son una muestra de la gracia de Dios, que se define como un favor gratuito e inmerecido.

Dios muestra una gracia común a todas las personas y a toda la creación (Mateo 5:44-45; Hechos 14:16-17), pero reserva una gracia especial para los elegidos, que cuando se da, resulta en su salvación (Efesios 1:6; 2:4-5, 8; 2 Timoteo 1:9; Tito 3:7). La gracia especial de Dios es irresistible o eficaz en el sentido de que siempre logra lo que se propone hacer, a saber: afectar el corazón de una persona de tal manera que ya no se resista a Dios y al evangelio.

Los receptores de la gracia especial y eficaz de Dios vienen a elegir a Dios voluntariamente, pero la gracia de Dios actúa primero y garantiza su respuesta correcta (Isaías 46:9-10; 55:10-11; Juan 5:21; 6:29, 37, 44, 65; Efesios 2:4-5; Lucas 10:21-22).

La gracia eficaz de Dios resulta en salvación para todo aquel a quien se le da, pero esta gracia no se concede a todos. Solo los elegidos reciben la gracia salvadora de Dios. Antes de la fundación del mundo, Dios escogió a algunos para salvación, no según nada previsto en ellas, sino enteramente según su voluntad soberana (Hechos 13:48; Romanos 8:28-30; 9:11-13; Efesios 1:3-14; 1 Tesalonicenses 1:4; 2 Tesalonicenses 2:13; 2 Timoteo 1:9; 1 Pedro 1:1; 2:9). En otras palabras, la elección y salvación de los pecadores por parte de Dios no está condicionada ni se basa en la fe, las obras o los méritos previstos, sino que descansa enteramente en Su gracia y misericordia. Esto es lo que se conoce como elección incondicional. La doctrina de la elección no niega la libertad ni la responsabilidad del hombre de arrepentirse y creer en Jesús para la salvación (Juan 3:16-19, 36; 5:40). Aunque Dios es soberano en la salvación, el hombre sigue siendo responsable de sus pecados y de su rechazo a Dios y al mensaje del evangelio.

LA PROVISIÓN DE LA SALVACIÓN

La provisión de salvación de Dios para la humanidad se denomina la expiación. La expiación puede definirse simplemente como la obra que Jesús realizó en la cruz para lograr la salvación del hombre. La naturaleza de la muerte de Cristo en la cruz fue una sustitución penal, porque Jesús cargó con la pena y el castigo del pecador. Como sustituto de los pecadores, Jesús pagó el castigo por pecado que los pecadores deberían haber pagado (Isaías 53; Marcos 10:45; 2 Corintios 5:21; Gálatas 3:13; Hebreos 9:28; 1 Pedro 2:24; 3:18). Jesús sufrió física y espiritualmente en la cruz y soportó la ira santa de Dios. Jesús realizó la propiciación en la cruz, satisfaciendo y apaciguando la ira de Dios (Romanos 3:25; Hebreos 2:17; 1 Juan 2:2; 4:10). Jesús consumó la redención en la cruz, es decir, el rescate y liberación de los pecadores esclavizados por el dominio del pecado (Marcos 10:45; 1 Corintios 6:20; 7:23; Colosenses 1:13).

Y Jesús consumó la reconciliación en la cruz, eliminando la barrera del pecado, permitiendo así que Dios y el hombre sean restaurados en comunión (Romanos 5:10; 2 Corintios 5:18-19; Colosenses 1:20-21). En general, no hay salvación aparte de la provisión de Dios en la persona y la obra de Jesucristo (Juan 14:6).

LA APLICACIÓN DE LA SALVACIÓN

La salvación desde la perspectiva del hombre comienza con un llamado. Se hace un llamado general al evangelio a todas las personas, pero puede ser rechazado (Ezequiel 18:30; Marcos 1:15, 6:12; Juan 1:11-12; 7:37; Hechos 17:30). También se realiza un llamado eficaz y efectivo a través del evangelio, pero solo para los elegidos, capacitándolos para responder al evangelio y asegurándoles que lo harán (Juan 6:44, 45, 47, 65; Hechos 2:14-39; Romanos 8:29-30; 2 Tesalonicenses 2:13; 2 Timoteo 1:9). Si Dios no llamara eficazmente a las personas a la salvación, nadie sería salvado porque no habría ningún pecador que se volvería a Dios por su propia voluntad. El pecado original y la depravación hacen al hombre espiritualmente incapaces de elegir a Dios, por lo que Dios obra a través del llamado eficaz a ilumina las mentes oscurecidas, ablanda las voluntades endurecidas e inclina los corazones perdidos hacia Él, guiando a los no regenerados a la regeneración y conversión (Hechos 16:14; Efesios 1:18; 1 Tesalonicenses 1:4-5). Para la salvación es necesaria la regeneración, que tiene lugar en el momento de la conversión. La regeneración es una obra de Dios mediante la cual Él da nueva vida espiritual (“nacer de nuevo”). La regeneración afecta el corazón, la mente y la voluntad y trae pecadores muertos a una nueva vida espiritual ante Dios (2 Corintios 5:17; Efesios 2:1-6; Colosenses 2:13). La regeneración o el nuevo nacimiento es necesario para la salvación (Juan 3:3-8; Ezequiel 36:25-27) y es enteramente una obra de Dios en la que el hombre no participa (Juan 1:12-13; Tito 3:4-6; Santiago 1:17-18; 1 Pedro 1:3, 23).

Al ser traído a una nueva vida, el hombre experimenta entonces la conversión, que implica transformarse, alejándonos del pecado (es decir, arrepentimiento) y volviéndonos hacia Cristo (es decir, fe). Arrepentimiento implica un cambio de mentalidad sobre el pecado que necesariamente lleva a un cambio de vida. Es un apartarse del pecado (Salmo 51; Jonás 3; 2 Corintios 7:5-11). La fe implica confiar en Jesucristo para que te salve (Juan 3:16; Romanos 3:23-31; Efesios 2:8-9). Se requieren tanto fe como arrepentimiento. El resultado es un cambio en la dirección de la vida de uno (Hechos 20:21; Hebreos 6:1; Isaías 55:6-7).

La regeneración es necesaria para lidiar con el estado de muerte espiritual de los pecadores. La justificación es también enteramente obra de Dios mediante la cual Él declara pecadores, para no ser culpables ante Sus ojos (Romanos 5:9; 8:1, 33-34; Salmo 32:1-2) y en cambio ser perfectamente justos delante de Él (Romanos 3:19-31; 4:1-6; 5:19; 1 Corintios 1:30; 2 Corintios 5:21; Filipenses 3:8-9). Los pecadores son de hecho culpables e injustos ante Dios, pero Dios imputa o transfiere su pecado a Jesús y la justicia de Jesús a ellos en orden para justificarlos (Romanos 3:23-24, 28; 5:17; Efesios 2:8-9; Tito 3:5-7; 1 Pedro 3:18; Isaías 53:11). Dios usa la fe como el medio a través del cual este veredicto de justificación se traduce (Romanos 3:26, 28; 4:1-5:1; Gálatas 2:16; 3:11; Filipenses 3:8-9).

Dios lleva la salvación de los pecadores aún más lejos al adoptarlos también en Su propia familia espiritual. En el momento de la salvación, Dios considera a los creyentes como hijos e hijas (Romanos 8:14-17; Gálatas 4:4-7; 1 Juan 3:1-2). Dios también considera a los creyentes como unidos a Cristo, resultando en toda bendición espiritual (Efesios 1:3, 10-12; 2 Timoteo 1:9).

LA CONTINUACIÓN DE LA SALVACIÓN

Una vez que una persona llega a la fe y la salvación en Jesús, su salvación continúa, no

en el sentido de contribuir a su salvación, pero en el sentido de vivirla. La continuación de la salvación se entiende principalmente en términos de santificación. Santificar significa apartar o hacer santo. En la salvación, Dios santifica posicionalmente a creyentes o los declara santos ante Él (esto es similar a la justificación).

El objetivo de la vida cristiana, entonces, es conformar la práctica a la posición. Se denomina santificación progresiva. La santificación progresiva es el trabajo por lo cual los cristianos se vuelven más santos en la vida (1 Pedro 1:1-2, 16; Hebreos 10:14; 12:14; Romanos 6:11-13; 1 Tesalonicenses 4:3-7). Dado que Jesús es el modelo de santidad perfecta, la santificación progresiva puede entenderse como la búsqueda de la semejanza con Cristo (Romanos 8:29; 2 Corintios 3:18; Efesios 4:13, 15). La santificación progresiva es una obra de Dios y del hombre, aunque Dios y el hombre no desempeñan roles iguales. La obra de Dios es principal y proporciona el poder para el cambio (Gálatas 5:16, 22-23; 1 Tesalonicenses 5:23; Hebreos 13:20-21; 1 Pedro 1:2). El trabajo del hombre es secundario y consiste en esforzarse para la santidad mientras confiamos en el poder de Dios (Filipenses 2:12-13; Romanos 8:13; 12:1; 2 Corintios 7:1; Colosenses 1:29).

Además, una vez que una persona llega a la salvación genuina en Cristo, no puede nunca perder su salvación. La verdadera salvación es permanente. Del lado de Dios, esta perseverancia implica preservación segura. Y la perseverancia del hombre no es mérito suyo, sino que es el resultado de la obra de Dios. Dios preserva y protege a los creyentes verdaderos de apartarse o ser perdido (Juan 6:38-40; 10:27-29; 17:11-12; Romanos 8:28-39; Filipenses 1:6; 2 Timoteo 4:18; 1 Pedro 1:5). El hombre sigue siendo responsable de perseverar en la fe, aunque esto implica sufrimiento (Mateo 10:22; Juan 8:31; 1 Corintios 16:13; Colosenses 1:21-23; Hebreos 3:12-14).

Si algún supuesto cristiano abandona la fe, está mostrando es una demostración de que su conversión nunca fue genuina. En las Escrituras se habla de falsos creyentes y son identificados por su falta de fruto espiritual (Mateo 7:21-23; 13:3-9, 18-23; 1 Corintios 5:1-5; 2 Corintios 13:5; Gálatas 2:4).

LA SALVACIÓN COMPLETA

La salvación tiene muchos aspectos. Puede ser vista desde el pasado (justificación) o desde el presente (santificación). La salvación vista desde el futuro se conoce como glorificación, que es la consumación de la salvación. La salvación actualmente es real y verdadera, pero no plenamente realizada en esta vida terrenal. El pecado y sus efectos todavía arruinan este mundo.

La primera etapa de la glorificación tiene lugar en el momento de la muerte. Inmediatamente después de la muerte, el creyente se aparta de su cuerpo y entra en la presencia de Jesús. Este lugar de comunión puede llamarse cielo o “la presencia de Cristo” o “el estado intermedio”, donde el creyente está libre del poder y la presencia del pecado. Todavía no es el estado final (Lucas 16:22; 23:43; Hechos 7:59; 2 Corintios 5:1-8), aunque disfruta de muchas similitudes.

La segunda etapa de glorificación tiene lugar en la resurrección (la vuelta de la unión del alma con un cuerpo, en este caso glorificado). Cuando Cristo regrese, todos los creyentes, ya sea que vivan en el cielo o en la tierra, recibirán cuerpos resucitados aptos para la eternidad (Daniel 12:2; Juan 5:28-29; 6:39-40, 44, 54; Romanos 8:11, 23; 1 Corintios 15; Filipenses 3:20-21; 1 Tesalonicenses 4:14-17).

La tercera etapa de glorificación toma lugar al final de la historia. Dios creará cielos nuevos y tierra nueva libres de pecado, dolor y muerte. Entonces los creyentes tendrán espíritus y cuerpos glorificados y un entorno perfecto en el cual adorar a Dios para siempre (Romanos 8:20-22; 1 Corintios 15:54-55; 2 Corintios 4:16-17; 2 Pedro 3:13; Apocalipsis 21-22).

Existen varias interpretaciones diferentes de la palabra “iglesia”. Bíblicamente, la iglesia no es un edificio, como tampoco es una denominación. La iglesia es la reunión de seguidores de Jesucristo. Estos creyentes pueden organizarse por región (por ejemplo, Asia), por ciudad (por ejemplo, Corinto), o por pequeñas reuniones (por ejemplo, reuniones en casas). Todas estas son expresiones de la iglesia local. Dentro de la iglesia local y visible, puede haber falsas expresiones de la iglesia local, como la cizaña entre el trigo, algo que enseñó Jesús (Mateo 7:15-16; 13:24-30; Hechos 20:29-30).

En contraste, la iglesia invisible está compuesta únicamente por aquellos que son verdaderamente salvos. En ocasiones se asocia con la iglesia universal, que consta de todos los verdaderos creyentes en todos los lugares (Mateo 16:18; 1 Corintios 10:32; 12:13; Efesios 1:22; 5:25; Colosenses 1:18, 24). La iglesia en este sentido comenzó en Pentecostés en Hechos 2 y es distinta de Israel.

El propósito de la iglesia es triple. En un sentido ascendente, la iglesia debe exaltar a Dios (1 Corintios 10:31; Efesios 1:12; 3:21; Colosenses 3:16-17; 1 Pedro 4:10-11). En un sentido interno, la iglesia debe edificar a los santos (Romanos12:3-8; Efesios 4:11-16; Colosenses 1:28-29; 1 Pedro 4:10-11). En un sentido externo, la iglesia debe evangelizar a los perdidos (Mateo 28:19-20; Hechos 8:4; 11:19-20; 16:31; 2 Corintios 5:18-21; 2 Timoteo 4:5).

El ministerio de la iglesia debe estar alineado con su propósito triple y por lo tanto se centra en la adoración, la predicación y estudio de la Palabra, la oración, la comunión, la evangelización y la celebración de las ordenanzas: el bautismo y la Cena del Señor.

El bautismo es la práctica cristiana de sumergir a los creyentes en agua para bautizarlos públicamente, declarando su entrada en el cuerpo de Cristo (Mateo 28:19-20; Hechos 2:38, 41; 8:12, 36-38; 9:18; 10:47). El bautismo significa identificación con Cristo y pertenencia a la Iglesia, Su cuerpo. El bautismo no implica ni contribuye a la salvación de ninguna manera, pero sí recuerda la muerte del viejo hombre, la purificación de los pecados y el nacimiento de nuevo, todo a través de Cristo (Hechos 2:38, 41; 22:16; Romanos 6:3-11; Colosenses 2:12).

Solo los creyentes que profesan su fe en Jesús deben ser bautizados mediante inmersión (Hechos 2:38, 41; 8:12, 36-39; 10:44-48; 16:30-34; Romanos 6:3-5). La Cena del Señor es la práctica cristiana de participar del pan y la copa en memoria de la muerte de Cristo.

Al participar, los creyentes recuerdan el sacrificio de Cristo, proclamando Su muerte y resurrección a la vez que esperan Su regreso. Es un acto solemne, reverente, aunque alegre, con esperanza y con introspección personal (Mateo 26:26-29; 1 Corintios 11:23-32).

En la Cena del Señor, Jesús no está presente física ni metafísicamente en los elementos, sino que son símbolos. La Cena del Señor es un memorial de la muerte de Cristo, que fue una vez para siempre.

En cuanto al gobierno de la iglesia, es gobernada y dirigida por Cristo, su cabeza, Rey y Señor. Jesús es la autoridad suprema sobre la iglesia y todo otro liderazgo y dones emanan de Él. La iglesia es su cuerpo y Él edifica y dirige su cuerpo (1 Corintios 11:3; 12:12-13; Efesios 1:22; 4:15-16; 5:23; Colosenses 1:18). Jesús, por medio del Espíritu Santo, da dones espirituales para todos los creyentes, sin embargo, con la culminación de las Escrituras, ciertos dones como los milagros, sanidades, lenguas entre otros, ya no son necesarios ni están en funcionamiento hoy (Romanos 12:6-8; 1 Corintios 13:8-14:12; 2 Corintios 12:12; Hebreos 2:3-4).

Jesús ha delegado parte de su autoridad a los líderes de la iglesia que deben servir como pastores, ancianos, obispos o sobreveedores. Todos son términos intercambiables en el Nuevo Testamento. El nivel principal de liderazgo en la iglesia es dado a los ancianos/pastores/obispos/sobreveedores que son responsables de liderar, guiar, proteger, enseñar, gobernar y vigilar el rebaño (Hechos 15:2, 4, 6, 22; 20:28; Efesios 4:11; 1 Timoteo 3:2; 5:17; Tito 1:7; Hebreos 13:17; 1 Pedro 5:2-5).

El nivel secundario del liderazgo se otorga a los diáconos que son responsables de satisfacer las necesidades materiales de la iglesia (Hechos 6:1-6; 1 Timoteo 3:8-10). Tanto los ancianos como los diáconos deben reunir los requisitos espirituales (1 Timoteo 3:1-7; Tito 1:5-9; 1 Pedro 5:1-3).

Las iglesias locales deben ser autónomas, libres de cualquier control externo, y bajo la autoridad de sus propios ancianos / pastores locales (Tito 1:5). Las iglesias pueden y deben cooperar para la difusión del evangelio y las necesidades de los santos, pero solo los ancianos locales son considerados responsables ante Dios en relación con el liderazgo, la disciplina y la doctrina en la iglesia local (Hechos 15:19-31; 20:28; 1 Corintios 5:4-7, 13; 1 Pedro 5:1-4).

Cada iglesia local debe tener una pluralidad de ancianos (Tito 1:5), que también deben supervisar y practicar la disciplina eclesiástica mediante la cual los miembros pecadores que persisten en no arrepentirse podrían llegar a ser expulsados de la asamblea, aunque siempre comienza este proceso con la esperanza de restauración (Mateo 18:15-20; Hechos 5:1-11; 1 Corintios 5; Gálatas 6:1; Tito 3:10-11).

La iglesia no reemplaza ni se convierte en el verdadero Israel, sino que incorpora al verdadero Israel, al igual que incorpora a los salvados de todas las naciones, tanto ahora como en el futuro. Aún así, Dios no ha terminado con el Israel nacional y la tierra, la semilla ni las bendiciones incondicionales.

Las promesas hechas al Israel nacional en el Antiguo Testamento se cumplirán en el futuro (Génesis 12:1-3; 15:1-21; 17:1-14; 22:15-18; 2 Samuel 7:8-16; 23:5; Jeremías 31:31-34; 32:36-44; Ezequiel 34:11-31; 36:22-38; Mateo 19:28/Lucas 22:30; Mateo 23:37-39/Lucas 13:34-35; Lucas 21:24; Hechos 1:3, 6-7; 3:19-21; Romanos 9-11).

La iglesia es el pueblo del Nuevo Pacto de Dios, compuesto por los salvados de toda la naciones (Mateo 26:28; 1 Corintios 11:25; 2 Corintios 3:6-8; Hebreos 8:6-13; 10:9-18; 12:23-24 ). En la iglesia, diferentes personas de diferentes naciones vienen juntos como uno y están unidos soteriológicamente en Cristo, aunque conservando otras diferencias significativas (por ejemplo, etnia, género, rol; Gálatas 3:28; Romanos 3:22 cf.10:9-13; 1 Corintios 12:13; Colosenses 3:11). Dado que la iglesia es el plan de Dios para las naciones, todas las naciones serán parte de la iglesia, incluyendo la nación restaurada de Israel, pero esta unidad soteriológica entre el único pueblo de Dios no elimina las diferencias legítimas en identidad, función y rol.

El rapto ocurrirá inesperadamente, inmediatamente antes de la tribulación (rapto pretribulacional). El rapto de la iglesia implicará el final de la era de la iglesia y todos los santos, tanto muertos como vivos, serán arrebatados al cielo para estar para siempre con el Señor (1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Corintios 15:51-52).

La venida para llevarse a Su iglesia en el rapto es inminente y vendrá como un ladrón en la noche (1 Tesalonicenses 5:2; Tito 2:13). Antes de la segunda venida de Cristo existirá un período de tribulación de siete años (Daniel 9:27; Mateo 24; Apocalipsis 6-19) cuando Dios centrará principalmente su atención en la nación étnica de Israel, trayendo muchos a la fe en su Mesías previamente rechazado (Romanos 11:25-27; Oseas 3:5). El período de tribulación terminará cuando Cristo regrese corporalmente a la tierra (Zacarías 14:4, 9; Hechos 1:11), separando las ovejas de las cabras (Mateo 25:31-34), atando a Satanás (Apocalipsis 20:1-2 ), y estableciendo su reino milenial terrenal literal.

Creemos en una visión premilenial del reino que enseña que Jesucristo regresará corporalmente a la tierra para establecer un reino literal de mil años donde Él gobernará desde Jerusalén (Isaías 2:2-4; Zacarías 14:3-4; Hechos 1:9-12; Apocalipsis 19:11-16; 20:1-7). Durante el reinado milenario de Cristo, los santos gobernarán y reinarán con Él (2 Timoteo 2:12). La maldición será levantada parcialmente (Isaías 11), y los hombres serán vivirán vidas prolongadas como antes del diluvio (Isaías 65:20). Al final de los mil años Satanás será liberado (Apocalipsis 20:3), engañando a las naciones y trayendo el castigo final de Dios.

El juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:7-15).

Toda la humanidad acabará en uno de dos destinos eternos: los nuevos cielos y la nueva tierra o el lago de fuego (Daniel 12:2; Mateo 25:31-46 ; Juan 5:28-29). Todos los incrédulos comparecerán ante el Gran Trono Blanco para ser juzgados según sus actos. (Apocalipsis 20:11-15). Aquellos que se han arrepentido de sus pecados y han puesto su fe en Jesucristo disfrutarán de perfecta felicidad en el cielo para siempre y recibirán recompensas de acuerdo con su fiel servicio en la tierra (Mateo 24:45-47; 25:21-23; 1 Corintios 3:12-15 ; Romanos 8:18; 1 Corintios 2:9; Apocalipsis 22:5). Aquellos que rechacen a Cristo y no se sometan a Él como Salvador y Salvador irán al infierno, el lugar de sufrimiento y tormento consciente y eterno lejos de la presencia de Cristo y bajo la ira de Dios (Mateo 13:42; Marcos 9:47-48; Lucas 16:24; 12:5; Apocalipsis 14:11; 20:10, 15).

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